Kamachinen

No Trespassing! "Propiedad Privada De Cabrones"

"Están metidos en estos recipientes especialmente creados para los pacientes", continuaba el gerente. "Por cierto, los colocamos con la cabeza hacia abajo. La razón es que si hubiera una fuga de gas o un corte eléctrico importante y el nivel del nitrógeno líquido bajara, los dedos de los pies serían la primera parte del cuerpo que quedaría expuesta, y la cabeza, que alberga el cerebro, sería la última.”

El documental, al que podéis acceder ahora en Youtube, explica de manera pormenorizada cómo funciona esta "Fundación para la extensión de la vida" y el mundillo que se mueve alrededor de ella. Para inscribirse, uno tiene la opción de conservar el cuerpo entero o únicamente la cabeza, lo que resulta un poco más económico aunque tiene el inconveniente de requerir un cuerpo ajeno.

Física de la Ciencia Ficción da muchos más detalles sobre la historia de la criogenización en un magnífico post, que es el que me ha vuelto a traer a la mente este documental. Si tenéis un poco de tiempo, os recomiendo echarle un vistazo porque abre muchas incógnitas y plantea algunos dilemas morales. ¿Desearíais despertar en un futuro lejano, lejos de vuestros seres queridos y sin tener ni idea de lo que ha pasado hasta entonces? Os invito a reflexionar sobre ello.

El 4 de noviembre de 1970, los servicios sociales de la ciudad de Los Ángeles descubrieron una niña de trece años en estado semisalvaje, una criatura incapaz de hablar después de haber pasado su vida encerrada en una habitación a oscuras y en condiciones infrahumanas. Según describieron los testigos, en aquella habitación no había más que una silla-orinal, algunos ejemplares atrasados de la revista TV-Guide y la jaula de alambre en la que su padre la encerraba para dormir cada noche.

Durante aquellos trece años de vida, la pequeña Genie, como la bautizaron más tarde los investigadores, había tenido prohibido hablar o emitir sonido alguno. Su padre le golpeaba salvajemente o le ladraba como un perro si se le ocurría hacer algún ruido. Además de mantenerla aislada del resto de la familia, aquel hombre no le proporcionó otro alimento que no fuera comida para bebé o huevos cocidos. El habitáculo donde permanecía recluida, con las ventanas selladas, apenas le permitía ver cinco centímetros de cielo.

Cuando los psicólogos examinaron a la niña, descubrieron que caminaba con dificultad y se comportaba como una criatura salvaje: escupía, arañaba o trataba de masturbarse compulsivamente. La niña tenía un vocabulario de veinte palabras, en su mayoría órdenes como “¡para!”, “no” o “¡ya no más!”.

Sin embargo, y a pesar de que fue trasladada de inmediato a un hospital de Los Ángeles, la pesadilla de la pequeña Genie aún no había terminado. Animados por el estreno de la película “El pequeño salvaje” de Truffaut, varios investigadores se interesaron por su caso y creyeron ver en ella una oportunidad para avanzar en sus estudios sobre el lenguaje y el cerebro humano.

Durante largos meses Genie fue sometida a decenas de pruebas, con un valor más experimental que terapéutico, mientras los investigadores se peleaban por ver quién se quedaba con su caso. La doctora Jeanne Butler, en concreto, presumía de que aquel caso iba a hacerle famosa y terminó llevándose a la niña a su propia casa, donde la grabó durante horas mientras realizaba con ella todo tipo de pruebas de dudoso valor científico.

La niña salvaje (5 de 6), Documentos TV (Youtube, 9:52 min)

Después de aquella situación, otra pareja de científicos, el matrimonio Rigler, se hizo cargo de Genie y siguió con los experimentos. A pesar de que hubo algunos progresos, las pruebas incluían actividades contradictorias para la niña, como obligarle a recordar lo que le hacía su padre o permitir que se arañara la cara como forma de expresar su rabia. Después de comprobar las irregularidades, y la ausencia de un plan científico, la Asociación de Salud Mental de los Estados Unidos retiró el apoyo económico a la investigación y los Rigler perdieron el interés por la niña.

Por si el desbarajuste era pequeño, un tribunal devolvió la custodia a la madre, que interpuso una demanda contra todo el equipo de investigación y el hospital infantil de Los Ángeles por haberla sometido a “excesivas e insoportables” pruebas. Finalmente, la madre no fue capaz de cuidar de Genie y la niña pasó por otros seis hogares adoptivos, en algunos de los cuales volvió a sufrir malos tratos que le llevaron a profundas regresiones.

Hoy día sólo sabemos que, de estar viva, Genie se encuentra ingresada en alguna institución mental después de una vida miserable y sin haber superado ninguno de sus problemas.

Además de los interrogantes que plantea, el comportamiento de los científicos en el caso de Genie nos retrotrae a otras situaciones en las que los límites de la investigación no están del todo claros. En 1822, por ejemplo, el doctor William Beaumont se hizo cargo de un paciente herido durante una cacería al que los disparos habían dejado un agujero en el estómago. Durante los siguientes veinte años, el médico puso todo tipo de excusas para no cerrar la herida y seguir experimentando con aquel hombre, al que introducía alimentos con una cuerdecita para ver el efecto de los jugos gástricos.

Las investigaciones de Beaumont con aquella “cobaya humana” sirvieron para avanzar de manera muy significativa en el conocimiento de la digestión y ayudaron a salvar la vida de muchas personas. De igual forma, en el caso de Genie, los controvertidos experimentos de los psicólogos sirvieron para conocer algo más sobre el origen del lenguaje y las funciones cerebrales.

Salvando las distancias, y más allá de la buena o mala voluntad de los investigadores, en ambos casos alguien dio prioridad al resultado de una investigación frente al bien del paciente y en ambos casos es legítimo hacerse la misma inquietante pregunta: ¿Tenían derecho a hacerlo?

Se ha extendido el mito de que el hombre es monógamo por naturaleza y por tanto que lo natural es que forme una pareja estable. Sin embargo no hay ninguna evidencia biológica o científica que sustente esta premisa. Si atendemos al comportamiento sexual de nuestros parientes animales más próximos; esto es, los primates veremos que el rango de dicho comportamiento es muy variado. Así mientras los gibones son monógamos(mantienen una pareja estable hasta la muerte o enfermedad de la hembra), los gorilas son polígamos: el macho tiene un harén de hembras sobre las que ejerce el monopolio y el control del acceso sexual. Pero si nos fijamos en los primates más cercanos a nosotros, los chimpancés vemos que las hembras son muy promiscuas. Los chimpancés viven en grupos de 50-100 ejemplares y mientras los machos permanecen de por vida en sus grupos de nacimiento, las hembras abandonan su grupo de origen y se unen a otros. Por tanto no mantienen una pareja sexual estable durante su vida reproductiva o sexual.
Desde el punto de vista antropológico hay un fecundo debate sobre la forma primitiva de "matrimonio" o familia en nuestra especie. Hay autores que defienden que la forma más antigua de matrimonio es el de la promiscuidad de la horda, donde un grupo de hermanos tenían relaciones sexuales con las hermanas (una especie de matrimonio entre grupos de hermanos)que posteriormente evolucionaría hacia una exogamia intergrupal en la que un grupo de hermanos intercambiaba sus hermanas con las hermanas de otro grupo de hombres (produciéndose una alianza de hombres a base del intercambio mutuo de hermanas). Precisamente es esta exogamia o alianza la que según Levi Strauss ha permitido a nuestra especie el transitar desde "la naturaleza hasta "la cultura". Otros sin embargo basándose en el modelo de hombre-cazador, sostienen que desde muy tempranas fechas hubo una especialización del trabajo en el homo sapiens de forma que los hombres organizaban las expediciones de caza, mientras que las hembras permanecían en el hogar cuidando de los hijos. La vida social estaba organizada en bandas agrupadas en torno a familias nucleares.

Dado que no existe un fundamento biológico sobre la que afirmar la conducta monógama del homo sapiens y puesto que la familia es una institución social mediatizada por la cultura, podemos asegurar que el modelo de familia lejos de ser único es muy diverso, como por otro lado queda avalado por los datos etnográficos obtenidos de los diferentes pueblos que habitan nuestro planeta.
Si la biología no es la pauta que determina el tipo de familia, hay que buscar que variables influyen en la adopción de un tipo u otro de la misma. Se ha observado que hay dos variables fuertemente correlacionadas con la adopción del tipo de organización familiar que son : 1.- el sistema de parentesco y 2.- la ecología o hábitat.
En cuanto al sistema de parentesco hay que decir que las familias que siguen la filiación unilineal de patrilinaje (esto es la adscripción al linaje del padre) como en las sociedades árabes, es muy probable que adopten una forma poligámica, donde el hombre se adopta varias esposas. En estas sociedades, la paternidad confiere un status de consideración y respeto. Al hombre se le valora y se le tiene en alta estima por el número de hijos que es capaz de aportar a la sociedad. Estas sociedades poligínicas están muy extendidas en África entre pueblos como los Nuer, los Tiv, los dowayos etc..
En cuanto a la segunda variable, la ecología, creo que es la más determinante (aunque me llamen determinista o materialista cultural) de todas a la hora de adoptar un determinado tipo u otro de familia.
La poliandria fraterna (matrimonio de varios hermanos con una misma mujer) que se da en pueblos del Tibet y Nepal como por ejemplo los Sherpas, ha sido durante algún tiempo un quebradero de cabeza para los antropólogos. La pregunta que ellos trataban de responder es qué lleva a un grupo de hombres (hermanos) a compartir una misma mujer, cuando tradicionalmente el hombre ha querido tener el monopolio o exclusividad del acceso sexual de la mujer. ¿Por qué unos hermanos deciden compartir sus relaciones sexuales con una misma mujer sin tener la seguridad o garantía de que son los auténticos progenitores o padres de los hijos nacidos de esa mujer ?. La respuesta que obtuvieron tras varios años de investigación es que en esas sociedades poliándricas lo prioritario no era la descendencia sino el mantener indivisible la propiedad familiar de la tierra.
Estos pueblos poliándricos del Tibet y Nepal se caracterizan por una presión selectiva muy fuerte del hábitat en que viven. Hay escasas tierras fértiles en un clima muy hostil que están parceladas en pequeñas explotaciones familiares de subsistencia. De forma que si la propiedad se tuviese que dividir entre las familias formadas por cada uno de los hermanos con sus respectivas esposas, peligraría su modo de producción y subsistencia. Manteniendo los hermanos la misma esposa (familia) se mantiene indivisa la propiedad de la tierra y por tanto el modo de producción.
Vemos pues que el tipo de familia viene claramente determinado por el mantenimiento del modo de producción o subsistencia.